祭海是舟山市市级非物质文化遗产，是海岛渔民世代传承的重要民俗活动，渔民们在出海捕鱼前或特定时节，举行隆重的祭祀仪式，祈求海神庇佑、风调雨顺、渔获丰盈、出入平安，仪式通常包括设供祭拜、焚香祈福、诵读祭文等环节，场面庄严肃穆，充满浓厚的海洋文化气息，祭海民俗不仅体现了渔民对大海的敬畏与感恩，也承载着海岛社区的集体记忆与精神信仰，是舟山海洋文化的重要组成部分，具有较高的历史、文化和民俗研究价值。

市级非遗,舟山海岛渔民祭海民俗

东海之滨,潮起潮落，千百年来，舟山群岛的渔民们以一种古老而虔诚的方式与大海对话——祭海，这不是简单的迷信仪式，而是一部镌刻在海浪声中的活态史诗，是海岛儿女对苍茫大海最深沉的敬畏与感恩，作为舟山市非物质文化遗产保护名录中的重要项目，祭海民俗以其独特的文化魅力，在东海五千年海洋文明的长卷上留下了浓墨重彩的一笔。

源远流长：从史前崇拜到国家级非遗

祭海的历史,可追溯至史前先民对海神的原始崇拜，早在夏商周时期，帝王便有"先河而后海"的祭祀传统，公元前219年至公元前210年，秦始皇统一华夏后三次巡抚胶东半岛，派遣徐福出海寻三神山，在胶南琅琊山留下祭海坛遗址，这是有史可考的最早"官祭"之一，隋朝大业六年，骠骑将军陈棱奉命伐流求国，海上遇雾漂泊至岱山东北，杀白马祭海，留下"刑马榄"古迹，唐宋时期，朝廷制定了祭四海龙王的制度，以四立日祭四海龙王，祭海由此成为国家定制。

南宋建炎三年,宋高宗搭乘御舟赴岱避难，在泥螺山古祭台祭告天地大海，祈求社稷安宁，宋乾道五年，宋孝宗下诏在舟山公祭东海龙王，地方官每年六月初一为公祭龙王日，清康熙年间，祭龙王达到鼎盛，仅康熙帝的祭文就多达八篇，并御书"万里波澄"匾额赐予舟山东海龙王宫，雍正三年，皇帝诏封东海龙王为"东海显仁龙王之神"，官方合祭龙神的规格达到前所未有的高度。

在官方祭海的同时,民间祭海之风更为兴盛，自明清至今，岱山境内有龙王庙、龙王殿、龙宫十三处，龙潭五处，以龙为名的山、礁等地名十八处，可见渔民对龙崇拜之风尤盛，渔民在每艘渔船上设置船官老爷神龛，每逢新船下水、渔船开洋、拢洋、渔汛结束谢洋等重大节点，均要举行祭海仪式，村村岙岙，相传相承，2007年，祭海（岱山县）被列入浙江省非物质文化遗产名录；2008年，"祭海（渔民谢洋节）"被列入国家级非物质文化遗产保护名录，舟山虾峙祭海活动也于2006年列入舟山市非物质文化遗产保护名录。

仪式庄严：一场人与海的神圣对话

祭海绝非随意为之,而是有着严格的程序和讲究的礼仪，以开捕祭最为隆重，一到开捕之日，全岛渔船集中，举行盛大的祭海活动，其程序环环相扣：首先是供龙王，在龙王庙内供祭三牲福礼；其次是请龙王，将供奉在龙王庙内领头船的令旗请回船上，俗称"请龙旗"；随后由一岛之主宣读祭文，结缘放生；然后请老大和渔民兄弟敬酒饯行；最后在锣鼓、鞭炮声中渔船扬旗出海。 饱含深情，清光绪《定海厅志》记载的钦颁祭文写道："维神德洋寰海，泽润苍生，允寰水土之平，经流顺轨，广济泉源之用，膏雨及时，绩奏安澜，占大川之利，涉功资育物，欣庶类之蕃昌，仰藉神庥，宜隆报享。"字里行间，是对大海恩泽的无限感念。

供品方面,猪、羊、鸡、鱼"三牲"不可或缺，还有用米粉、面粉、山粉制成的各色吉祥面食糕点，祭坛上彩旗迎风招展，上书"水不扬波""满载而归""太平无事""风平浪静""万里海澄"等吉祥词语，主祭人由德高望重的老渔民担任，开祭时奏乐鸣鞭炮，身穿红衣绿褂的小男童燃香点烛——意为童心无邪、纯直善良，上香灵验，念祭文一般由家族中有学问的长者承担，放生环节则将活体小鱼虾放归大海，企望生息繁衍、永续不绝。

仪式的高潮是演艺环节,滚龙、舞狮、踩高跷、赶旱船、藤牌舞应有尽有，戏班子演出传统戏剧，往往连唱三天三夜，如今的祭海更融入了时代元素，渔民们将五谷、五果撒向大海，将鱼蟹虾贝苗种放归海潮，面朝东方举碗敬酒——一敬大海丰盛繁昌，二敬扬帆开洋平安，三敬鱼虾满舱归来，最后齐声喊出"传承渔业文化，扬起时代风帆，遵守渔业法规，依法从事捕捞，保护资源，造福子孙后代"的宣言，并向大海投放写着"保护海洋资源"的漂流瓶。

渔村记忆：那些刻在骨子里的敬畏

在岱山高亭镇,年近八旬的老渔民郑野弯、刘阿久等人回忆，他们从小就看见大人在海边和船上祭龙王的场面，此习俗直至解放前夕从未中断，东沙镇西沙角老渔民刘品良介绍，祖上在清康熙年间"海禁"开禁后从大陆迁来，就在村口造了一座龙王宫，至今已有数百年历史，每次渔汛出海前及谢洋后，人们都要到龙王宫供奉谢恩，从未间断，东沙还有一种特有习俗：渔船谢洋后，长元要带着第一网捕上来的两条大黄鱼去东沙角羊府宫祭祀羊府大帝，供祭时用整只鹅或猪头，另加荤素菜若干碗。

新中国成立后,祭海曾被视为封建迷信遭受取缔，"文革"期间更是遭受严重破坏，但改革开放后，广大渔民仍暗中悄悄进行，在岱山高亭、岱东龙头、衢山鼠浪、东沙西沙等偏僻渔村，仍保留着古朴的祭海风俗，每逢谢洋必定举行祭海仪式，岱山县政府投入两千三百余万元资金，在古祭坛遗址上建造了我国首个大型祭海坛，自2005年起每年东海区伏季休渔期举行"休渔谢洋"大典，至2023年已成功举办十七届，2023年的活动以"仙岛逐梦新征程 共富共美新画卷"为主题，在中国海坛隆重举行。

文化新生：从祭祀仪式到海洋文明的时代表达

祭海早已超越了单纯的祭祀范畴,成为一种融合历史、宗教、民俗、环保理念的综合性文化载体，它承载着渔民祈求平安的民俗传统，表达着对大海的敬畏与感恩，在渔民眼里，每个捕鱼周期何时出海，对于丰歉至关重要，因此渔民十分重视出海日子的选择，特别是每年第一个渔汛期的首航日子，往往要到海神庙焚香祭拜、占卜确定。

从更宏观的视角看,祭海文化是海洋民俗文化的重要组成部分，具有历史性、群众性、地域性、民族性和时代性五大特征，它是我国沿海几千年海洋文化史上最具海洋文化个性的民俗之一，既是人们对大海赋予的心怀感激，也承载着祈求平安与年年丰收的美好寓意。

祭海活动已成为舟山海洋文化节的核心内容,吸引着四方游客，沙滩上铺上红地毯，搭起祭海坛，整头猪羊敬贡其中，祭海祈神的大旗高达八米，上书"四海同心，华夏归根，光大文明"，祭海不再只是渔民的专属，它已成为一种海洋旅游项目，一种向世界展示中国海洋文明的窗口。

传承之路：让古老的海浪声永远回响

祭海文化的传承并非一帆风顺,目前从事这一领域研究的大多是五十岁以上的中老年人，年轻人受西方文化影响，对传统文化兴趣不大，高质量、内涵丰富的祭海文化内容仍然匮乏，难以凝聚起热心的传承群体，要让这一珍贵的文化遗产焕发新生，必须在充分发掘整理的基础上加以创新，创作出传说、故事、戏剧、歌谣等多种形式的文化产品，让祭海文化在群众中广泛流传。

舟山作为全国唯一的群岛市,拥有得天独厚的海洋龙文化资源，妈祖是维系海峡两岸的纽带，普陀山观音文化具有世界感召力，龙更是中华民族的共同图腾，若能充分利用祭海文化作为媒质和纽带，在对外交往交流中必将发挥难以估量的作用。

大海无言,却以万千馈赠养育了世代渔民；祭海有声，那是海岛儿女对蓝色家园最深情的告白，从远古的篝火到今天的盛典，祭海民俗穿越千年风雨，依然在东海之滨激荡回响，它告诉我们：善待海洋就是善待人类自己，敬畏自然方能与自然共生共荣，这，便是祭海留给我们最珍贵的启示。

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祭海，作为舟山海岛渔民独特的民俗，是市级非遗项目，它承载着渔民对大海的敬畏与感恩，每逢出海前，渔民们都会举行祭海仪式，他们准备丰盛祭品供奉海神，祈求渔业丰收、平安归来，仪式庄严而隆重，从摆放祭品到行祭拜礼，都遵循着传统，这一民俗不仅是一种文化传承，更凝聚着渔民对大海深深的情感，见证着海岛渔业文化的独特魅力。