栖霞寺佛教音乐是流传于南京栖霞寺的传统佛教音乐，历史悠久，具有深厚的文化底蕴，它以梵呗、赞偈、诵经等形式呈现，融合了中国传统音乐元素与佛教仪轨，旋律庄严肃穆、悠扬空灵，体现了佛教文化与本土音乐的完美结合，作为国家级非物质文化遗产，栖霞寺佛教音乐不仅是宗教活动的重要组成部分，更承载着丰富的历史信息与艺术价值，对研究中国佛教音乐的发展演变及传统音乐的传承保护具有重要意义。

传统佛教音乐，非物质文化遗产

在中国佛教文化的浩瀚星河中，有一座古刹以其千年的钟声与梵呗，穿越历史的烽烟，至今仍在南京城东的栖霞山麓回荡不息，这便是始建于南齐永明二年（公元484年）的栖霞寺，距今已逾一千五百载春秋，它不仅是中国佛教"三论宗"的祖庭，更是中国四大名刹之一，在南北朝时期便与鸡鸣寺、定山寺齐名，成为那个时代中国佛教的中心，而栖霞寺中流传至今的佛教音乐，作为传统佛教音乐的重要组成部分，承载着深厚的文化底蕴与精神力量,与非物质文化遗产的保护传承息息相关。

栖霞古刹：千年梵音的历史根基

栖霞寺坐落于南京市栖霞区栖霞山中峰西麓，古木参天，香烟氤氲，十分幽静，这座古寺的名字本身便富有诗意——"栖"字的选用，据传与乾隆皇帝的书法审美有关，他用"栖"而不用繁体"棲"，一则从古意，二则考虑到"攝"与"霞"两字笔画较多，用"栖"笔画更少，更容易突显书法中宾主分明的效果，这座名副其实的诗意古刹,真有让人悠然忘归之感。

栖霞寺的历史，是一部浓缩的中国佛教发展史，南朝时期，这里便是佛教传播的重镇；隋唐之际，佛教音乐在此达到鼎盛；五代时期，舍利塔上的伎乐雕刻更是见证了当时佛曲与龟兹乐的深度交融，据研究，栖霞寺舍利塔莲瓣伎乐的乐器形制以及乐队编制特征，与成都五代永陵王建墓二十四伎乐十分相似，其中可辨别的乐器有九种，与唐代西域音乐的乐器种类较为接近，向达先生曾指出"佛曲者源于龟兹乐部"，栖霞寺舍利塔伎乐的发现，无疑对研究南唐乃至整个唐、五代音乐文化具有重要意义。

更令人动容的是，1937年12月南京沦陷之际，栖霞寺的寂然法师等人创办了佛教难民收容所，在寺中先后收留了两万多人避难，由于房舍紧张，难民们一度只能挤在千佛岩的石窟中，那些历经沧桑的佛像与石窟，在那个至暗时刻，以自己的栖身之地庇护了无数生灵，这段历史,让栖霞寺的佛教音乐更添了一层悲悯苍生的厚重底色。

佛教音乐的源流：从鱼山梵呗到栖霞钟声

要理解栖霞寺佛教音乐的价值，必须追溯中国佛教音乐的源头，中国佛教音乐源于印度，公元前后，天竺的佛教音乐甚盛，后随佛教传入中国内地，当时称为"梵呗"，据慧皎《高僧传》记载："天竺方俗，凡歌咏法言，皆称为呗，至于此土，咏经则称为转读，歌赞则号为梵呗。"

中国佛教音乐的真正奠基，始于三国魏太和四年（公元230年），陈思王曹植游山东东阿鱼山，感鱼山之神制，依《太子瑞应本起经》"撰文制音，传为后式"，删治创作了《太子颂》《睒颂》，确立了诵唱范式，后世简称"梵呗"，这一创举解决了"梵音重复，汉语单奇"的矛盾，使得佛经在唱诵时"天衣无缝，贵在声文两得"，隋唐以来，"鱼山"便成为正宗梵呗的代名词,后逐渐引申为佛教仪式中各种唱念的通称。

中国佛教音乐遵循《法华经·方便品》"歌呗颂佛德"的教义，具有供养、颂佛功能，包含声乐与器乐两大类，声乐主要有赞、偈、咒、白四种格式：赞用于颂赞佛之功德，如三宝赞、香赞等；偈为偈颂；咒为神咒持诵；白为念白，器乐则主要演奏曲牌，常见乐器有磬、木鱼、笛、管子、笙、唢呐、箫、螺号等，各地各派寺院所用曲牌不尽相同,但核心精神一脉相承。

经永悟禅师系统整理传承，2006年举办了首届中国鱼山梵呗文化节，2008年中国佛教音乐（鱼山梵呗）被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，编号Ⅱ-138，这标志着中国佛教音乐正式获得了国家层面的文化遗产认定,成为中华优秀传统文化的重要组成部分。

栖霞寺佛教音乐的独特价值

栖霞寺作为中国佛教"三论宗"的祖庭，其佛教音乐在传统佛教音乐体系中占有独特地位，寺内佛后的海岛观音塑像，观世音伫立鳌头，善财、龙女侍女三旁，观音三十二应化身遍布全岛，堂内塑像工艺精湛，入化传神，在这样庄严殊胜的道场中，佛教音乐不仅是宗教仪式的组成部分,更是连接信众与佛菩萨的精神桥梁。

从音乐形态上看，栖霞寺的佛教音乐继承了鱼山梵呗的正统血脉，同时在千余年的传承中融入了江南地区的音乐特色，南朝时期，栖霞寺便是佛教中心，梁武帝萧衍曾积极倡导佛教音乐，制《善哉》《大乐》《大欢》等十篇正乐，开创童声演唱佛曲的"法乐童子伎",这种传统在栖霞寺的音乐实践中得到了延续和发展。

从历史文献来看，栖霞寺舍利塔上的乐舞图提供了珍贵的实物证据，这些乐舞人物均从莲花的"花"中露出半身，在佛教美术中被称为莲花化生像或化生像，这种形象与音乐的结合，体现了佛教"花开见佛"的深邃意境——以莲叶、木鱼、佛光构成吉祥如意的禅定图景，声光一体,珠联璧合。

非物质文化遗产视角下的保护与传承

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义，非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所，中国已建立国家、省、市、县四级非遗代表性项目名录体系，涵盖民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等十大门类。

截至2024年12月，中国共有44个项目列入联合国教科文组织非遗名录、名册，总数居世界第一，列入代表作名录39项，列入急需保护名录项目4项，入选优秀保护实践名册1项，中国佛教音乐作为传统音乐门类的重要组成部分,其保护与传承意义重大。

非物质文化遗产的认定有着严格的标准：从传承时限看，申报项目至少要有百年以上的历史；从传承形态看，必须以活态形式传承至今；从原生程度看，必须以原汁原味的形式传承；从传承品质看，必须具有重要的历史认识价值、艺术价值、科学价值、社会价值和借鉴价值；从传承范围看，只存在于表演艺术、工艺技术、节日仪式三大领域，栖霞寺佛教音乐完全符合这些标准——它有超过一千五百年的传承历史，至今仍在寺院的日常课诵和法会中活态传承，保持着传统梵呗的基本形态，具有极高的历史、艺术和宗教价值。

非遗传承人在这一过程中扮演着不可替代的角色，他们是文化的"活化石"，以口传心授的方式将精湛的技艺和深厚的文化传统代代传递，在佛教音乐领域，那些精通梵呗唱诵、熟悉仪轨程序的僧众，正是这一非物质文化遗产的"执棒者"和代表人物。

传统佛教音乐在当代的生命力

在当代社会，传统佛教音乐并未因时代变迁而消亡，反而焕发出新的生机，从网络平台上流传的佛教音乐作品来看，从《大悲咒》《南无阿弥陀佛》到《心经》《六字大明咒》，从齐豫演唱的《观世音菩萨发愿偈》到印良法师的《放下》，这些作品在数字时代获得了广泛传播，热度值从数千到数万不等,说明传统佛教音乐在当代仍有强大的感召力。

常州天宁寺、北京智化寺等地保存的明清传统音乐遗存，与栖霞寺的音乐传统遥相呼应，共同构成了中国佛教音乐的活态传承网络，宋代佛教音乐与说唱音乐融合产生的《普庵咒》等琴曲，明清采用南北曲调形成的御制佛曲,都是这一传统在不同时代的创新发展。

我们也必须清醒地认识到，传统佛教音乐的保护面临着严峻挑战，城市化进程加快、寺院功能转变、年轻一代对传统文化的疏离，都可能导致这一非物质文化遗产的传承断裂，正因如此，在党中央"保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展"的方针指导下，加强对栖霞寺等重要佛教场所音乐传统的记录、整理和传承,显得尤为迫切。

栖霞寺的千年钟声，是中华文明绵延传承的生动见证，它从南齐的晨钟暮鼓中走来，经过隋唐的鼎盛辉煌，穿越五代的战火纷飞，在当代的数字洪流中依然清越悠扬，作为传统佛教音乐的重要载体，作为非物质文化遗产的珍贵组成，栖霞寺佛教音乐不仅属于佛教界，更属于全体中华儿女，保护它、传承它、弘扬它，就是守护我们民族精神家园中那一方最清净、最庄严的净土，让我们在这悠悠梵呗声中，聆听历史的回响，感悟文化的力量,共同为中华优秀传统文化的薪火相传贡献力量。

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栖霞寺佛教音乐源远流长,是传统佛教音乐的瑰宝，它承载着深厚的宗教文化内涵，历经岁月传承至今，作为非物质文化遗产，其价值非凡，栖霞寺佛教音乐以独特的旋律、节奏和演奏方式，营造出庄严肃穆的宗教氛围，在历史长河中，它不断发展演变，融合了多种音乐元素，它不仅是宗教仪式的重要组成部分，也为研究佛教文化与传统音乐提供了珍贵的样本，值得我们去珍视与传承。