盐都打莲厢是流传于四川自贡盐都地区的传统民间舞蹈，已被列入非物质文化遗产名录，是当地珍贵的文化瑰宝，该舞蹈源于盐业生产劳动，舞者手持莲厢（一种竹制打击乐器），边击边舞，动作刚健有力、节奏明快，表演形式多样，既有独舞也有群舞，常在节庆、庙会等场合演出，充分展现了盐都人民勤劳质朴、乐观向上的精神风貌，作为盐都文化的重要载体，打莲厢承载着深厚的历史记忆与民俗内涵，对传承和弘扬地方传统文化具有重要意义。

盐都传统民间舞蹈，非遗文化瑰宝

在川南自贡这片因盐而生、因盐而兴的土地上，民间艺术从来不是什么稀罕物件，它长在茶馆里，活在田坎上，随着一代又一代人的口耳相传，慢慢沉淀成一种刻进骨子里的文化记忆，而在众多民间艺术形式当中，有一种舞蹈，它不靠华丽的服饰取胜，不以高难度的技巧见长，却凭借一副竹板、一段说唱、一身质朴的烟火气，在盐都大地上跳了数百年——这就是打莲厢。

说起打莲厢，很多年轻人可能觉得陌生，但若是把时间往回拨个几十年，在自贡的乡镇集市、庙会庆典、婚丧嫁娶的场合里，你几乎随处都能看到它的身影，几个人站成一排，手里拿着用竹片串成的莲厢，一边敲打出清脆的节奏，一边踩着步子变换队形，嘴里还念念有词地唱着吉祥话或者民间故事，那场面，热闹得很,也接地气得很。

从盐工号子里长出来的舞蹈

要理解打莲厢，就不能不提自贡的盐业历史，自贡因盐设市，因盐而名，千百年来，无数盐工在这片土地上挥洒汗水，他们的生活是苦的，但苦中作乐的本事却一点不差，盐工们在井下劳作时，为了统一节奏、鼓舞士气，常常会喊号子、敲竹板，这种最原始的劳动节奏,慢慢演变成了一种带有表演性质的民间艺术。

打莲厢的起源，学界目前没有一个完全统一的定论，但比较被认可的说法是，它脱胎于明清时期自贡盐场一带的民间说唱和劳动号子，最初的形式可能更接近于一种"说唱加打击"的表演，后来逐渐加入了舞蹈动作和队形变化,才慢慢定型为我们今天看到的样子。

这里面有一个很有意思的细节，莲厢这种道具，本身就是就地取材的产物，自贡一带竹林多，竹片易得，盐工和农民们随手削几片竹板，用绳子串起来，敲起来声音清脆响亮，既能当乐器，又能当道具，可以说，打莲厢从诞生之初，就带着一股浓浓的"土味"，但这种土味恰恰是它最珍贵的地方——它不是被人设计出来的,而是从生活里自然生长出来的。

道具虽简，门道不少

别看打莲厢用的道具简单，里面的讲究可不少，莲厢一般用楠竹或苦竹削成，每片竹板大约二三十厘米长，宽约三四厘米，厚薄要均匀，太厚了敲不响，太薄了容易断，一副莲厢通常由两片或四片竹板组成，用红绸或彩绳串在一起，握在手里，手腕一翻一抖，竹板相互撞击，发出"啪啪"的脆响。

这个"翻"和"抖"的动作，看着简单，实际上需要长期练习，手腕的力度、角度、速度，都会影响声音的节奏和音色，老艺人们常说，打莲厢打的不是竹板，打的是手腕上的功夫，一个好的莲厢手，能让竹板发出像珠落玉盘一样的声音，节奏稳、音色亮,听着就让人精神一振。

除了手上的功夫，脚下的步法也有说法，打莲厢的基本步法并不复杂，以踏步、十字步、圆场步为主，但讲究的是"脚随板走、板随腔走、腔随情走"，也就是说，脚步要跟上竹板的节奏，竹板的节奏要配合唱词的韵律，而唱词的韵律又要表达出表演者的情感，三者合一,才算打出了味道。

队形变化是打莲厢另一个看点，最常见的是一字排开、两排对打、圆形走场等，高级一点的还有穿插换位、对花、龙摆尾等复杂队形，这些队形不是随便走的，每一种都有它的寓意和规矩，龙摆尾"象征着风调雨顺，"对花"寓意着花好月圆，在过去的庙会上，打莲厢的队形变化往往是整场表演的高潮，围观的老百姓看得津津有味,不时叫好。

唱词里藏着盐都人的生活哲学

打莲厢不光是"打"和"跳"，更重要的是"唱"，唱词是打莲厢的灵魂所在，传统的唱词内容非常丰富，大致可以分为几类：一是吉祥祝福类，一打莲花开，二打好运来，三打三多寿，四打四季财"；二是叙事类，讲的是民间故事、历史传说，比如薛仁贵征东、杨家将的故事；三是讽喻劝世类，用幽默诙谐的方式讲道理、说人情。

这些唱词有一个共同特点，就是通俗易懂、朗朗上口，它不需要你有多高的文化水平，听一遍就能记住，听两遍就能跟着哼，这也是打莲厢能够在民间广泛流传的重要原因，在过去没有电视、没有手机的年代，打莲厢就是老百姓最主要的娱乐方式之一，逢年过节，请一班莲厢手来家里打一场,比什么都热闹。

值得一提的是，打莲厢的唱词里有不少自贡方言的运用，这让它带有非常鲜明的地域特色，外地人可能听不太懂每一个字，但那种抑扬顿挫的语调、那种带着盐都味道的韵味，是任何普通话都替代不了的，可以说，打莲厢的唱词本身就是一部活的方言志,记录着盐都人几百年来的语言习惯和表达方式。

从田间地头到非遗名录

打莲厢在自贡的流传历史少说也有两三百年，在很长一段时间里，它都是以民间自发传承的方式存在的，没有专门的学校教，没有统一的教材，全靠老艺人带徒弟、父传子、师带徒，一代一代往下传，这种传承方式虽然原始，但也有它的好处——它保证了打莲厢的"原汁原味",没有被过度商业化和舞台化所侵蚀。

随着时代的变迁，打莲厢也面临着和许多传统民间艺术一样的困境，年轻人外出打工，愿意学这门手艺的人越来越少，老艺人们一个个离去，很多珍贵的唱词和技法也随之消失，到了上世纪末本世纪初,打莲厢一度处于濒临失传的边缘。

好在，自贡当地的文化部门和一批有识之士及时意识到了这个问题，从本世纪初开始，自贡市和沿滩区等地陆续开展了对打莲厢的抢救性保护工作，组织老艺人进行口述记录和影像留存，把能记下来的东西尽量记下来；推动打莲厢进入校园、进入社区,让更多年轻人有机会接触和了解这门艺术。

功夫不负有心人，经过多年的努力，打莲厢先后被列入自贡市市级非物质文化遗产名录和四川省省级非物质文化遗产名录，这个认定，不仅仅是一个荣誉，更是一种责任——它意味着打莲厢从"民间自娱自乐"上升到了"需要系统保护和传承"的高度。

活态传承才是最好的保护

作为一个长期关注民间舞蹈的研究者，我一直认为，非物质文化遗产的保护，最怕的就是"博物馆化"，把东西放进玻璃柜子里，贴上标签，供人参观，这当然是一种保护方式，但绝不是最好的方式，对于打莲厢这样的活态艺术来说,最好的保护就是让它继续活在人们的生活里。

令人欣慰的是，自贡在这方面做了不少有益的尝试，在一些乡镇的文化站和社区活动中心，定期组织打莲厢的培训和展演；在自贡灯会、恐龙文化节等大型活动中，也会安排打莲厢的表演环节，让更多游客和市民看到这门艺术；还有一些学校把打莲厢纳入了校本课程，让孩子们从小就有机会拿起莲厢、学唱几段。

传承不是一成不变的复制，在保持核心元素不变的前提下，适当的创新是必要的，有的表演团队在传统打莲厢的基础上，融入了一些现代音乐元素和舞台灯光效果，让表演更加好看、更吸引年轻观众，这种尝试有没有争议？当然有，但我个人觉得，只要不丢掉根本,适度的创新反而是让传统艺术焕发新生的好办法。

一副莲厢，一方水土

写到这里，我想说一点自己的感受，打莲厢之所以打动我，不是因为它有多么高超的技艺，也不是因为它有多么宏大的叙事，而是因为它身上那种朴素的、真实的、带着泥土芬芳的生命力。

在自贡这座城市里，你可以看到恐龙化石的壮观，可以看到千年盐井的深邃，可以看到彩灯的绚烂，但打莲厢代表的，是另一种自贡——那个属于普通人的、属于日常生活的、属于田间地头和街头巷尾的自贡，它不张扬，不喧哗，却扎扎实实地扎根在这片土地上,和盐都人的喜怒哀乐紧紧连在一起。

一副竹板，敲出的是节奏；一段唱词，唱出的是生活；一支舞蹈，跳出的是传承，打莲厢就是这样，用最简单的方式，讲述着最深厚的故事，它是盐都传统民间舞蹈中一颗不起眼却闪闪发光的明珠,是当之无愧的非遗文化瑰宝。

希望在未来的日子里，这门艺术能够继续在盐都大地上生根发芽，让更多人听到那清脆的竹板声，看到那质朴的舞步，感受到那份来自民间的、永不褪色的热情与活力。