南京栖霞寺佛教音乐是流传于南京地区的传统佛教音乐，已被列入非物质文化遗产名录，它以栖霞古寺为传承中心，融合了梵呗、唱诵、法器演奏等多种艺术形式，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴，其音乐风格庄严肃穆、旋律悠扬，既保留了佛教仪轨的传统规范，又融入了江南地域特色，体现了宗教与地方文化的交融，作为珍贵的非物质文化遗产，栖霞寺佛教音乐在宗教活动、文化研究及艺术传承等方面均具有重要价值。

南京传统佛教音乐，非物质文化遗产

千年古刹钟声远，一脉梵音入梦来，在六朝古都南京的苍翠山峦之间，栖霞寺以其一千五百余年的厚重历史，静静伫立于栖霞山中峰西麓，宛如一位饱经沧桑的智者，守望着长江之畔的晨钟暮鼓，这座始建于南齐永明二年（公元484年）的佛教圣地，不仅是中国四大名刹之一，更是佛教"三论宗"的祖庭，在中国佛教史上占据着举足轻重的地位，而与这座千年古寺血脉相连的，是那回荡在殿堂飞檐之间、流淌在山林溪涧之中的佛教音乐——它既是信仰的声音，也是文化的瑰宝,更是亟待守护与传承的非物质文化遗产。

栖霞古寺：梵音千载的历史根基

栖霞寺，又称栖霞古寺，南朝时期与鸡鸣寺、定山寺齐名，曾是南北朝时期中国的佛教中心，试想，在那个战火纷飞、朝代更迭的年代，无数高僧大德云集于此，译经说法、建塔造像，将佛法的种子播撒在江南大地，寺后海岛观音塑像巍然矗立，观世音菩萨伫立鳌头之上，善财、龙女侍立两旁，三十二应化身遍布全岛，庄严殊胜,令人肃然起敬。

正是这样深厚的佛教底蕴，孕育了栖霞寺独特而丰富的佛教音乐传统，佛教音乐，又称佛曲，是宗教音乐的重要组成部分，早在南朝梁代，梁武帝萧衍便"素精乐律"，亲制《善哉》《大乐》《大欢》《天道》《灭过恶》《除爱水》《断苦转》等十篇正乐，"皆述佛法"，这一传统延续至今，在栖霞寺的晨课暮诵中依然清晰可辨，可以说，栖霞寺的佛教音乐不是凭空而来的艺术创造，而是一千五百年信仰积淀的自然流淌,是历史长河中无数僧众心血与智慧的结晶。

南京传统佛教音乐的体系与特色

南京地区的佛教音乐，经过千百年的发展演变，形成了自成体系、各具特色的艺术格局，从宏观上看，南京佛教音乐主要分为两大类：庙堂音乐与宜卷音乐。

庙堂音乐主要流行于丛林寺庙之中，近现代以来形成了"禅腔"与"律腔"两大腔派，禅腔，又称平腔，属于南禅梵呗韵腔，其曲调规范、节奏沉稳、风格质朴典雅，韵味潇洒隽永，演唱时要求气起丹田，发音沉着洪亮，拖腔圆满，声腔进行中曲调音律明显，旋律自然流畅，宛如山间清泉，汩汩而出，沁人心脾，律腔，又名坡下腔，由南京宝华山隆昌寺隆森法师留传，发音气出胸腔，唱腔高昂率直，质朴遒劲，句逗顿挫明显，犹如苍松傲立,刚健有力。

在法事功能上，南京佛教音乐涵盖了赞、偈、咒（真言）、诵、白、佛号、鼓钹、器乐等多种形式，赞，是赞颂崇拜对象的歌曲，如《三宝大赞》《五方赞》《香赞》《供养赞》等，歌词为长短句体，华美庄严；偈，是概括教义或宗教事迹的诗歌，以七言最为常见，言简意赅，意蕴深远；咒，又名真言，由梵文音译而来，前边常用散板歌唱的"梵白"作引子，然后起唱真言，多应用于带有神秘色彩的场合，庄严肃穆,令人敬畏。

尤为值得一提的是"白"这一形式，白分两种：一种是诵文叫直白，与戏剧中的白口相像；另一种是用各种风格的散板唱腔演唱，其中梵白是佛教原有的唱腔，用途最广，可能与印度音乐有关，分快、慢两种——慢梵白用于讽华严经起止仪、《结界文》，快梵白用于烧圆满香中《劝发十愿》，此外还有道腔白、书声白、书梵白等，构成了一个层次丰富、变化多端的声乐体系。

在器乐方面，南京地区寺庙常用的乐器分为打击乐（寺院中称法器）和丝竹乐器两大类，打击乐中，金类有大磬、中磬、引磬、铛子、杆钟、饶、钹、铃等；革类有法鼓、手鼓、大堂鼓、小堂鼓；木类有大中小木鱼，丝竹乐器则包括曲笛、洞箫、二胡、中胡、琵琶、三弦、中阮、扬琴、笙、唢呐等，法事仪轨中，无论是演唱梵呗还是诵读经文，礼佛仪式都离不开法器伴奏，修行法事和纪念法事要求法器敲得严格规范，而普济法事中点板则复杂多变，人们称之为"花板"，技艺精湛者能打出风、雨、雷、电等不同的音响效果,营造出紧张而神圣的氛围。

宜卷音乐则主要流行于南京及苏南城乡广大地区，是庵堂寺庙内尼姑的唱腔，风格接近丛林寺庙中的梵呗韵腔，有时也唱一些南北曲曲牌，诸如《驻云飞》《黄莺儿》《雁儿落》《锁南枝》《红绣鞋》《画眉序》《清江引》《傍妆台》《上小楼》《山坡羊》等，伴奏乐器用木鱼、引磬，旋律通俗流畅，以"领卷""和卷"形式进行，易为群众接受，寺庙以外的佛教信徒中流行的宣卷，唱腔多插用民歌小曲，如"佛伤"曲调《纱窗外》即俗曲《道情腔》，《玉兔东升》的曲调则是俗曲《倒板桨》,充分体现了佛教音乐与民间音乐的交融互渗。

非物质文化遗产视野下的守护与传承

截至2018年9月，南京市政府公布的《南京非物质文化遗产名录》中共收录非物质文化遗产145项（不含拓展项目14项），其中国家级11项，省级75项，这些项目涵盖民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统手工技艺、传统医药、传统体育竞技与杂技、民俗等十个类型，在传统音乐类别中，金陵琴派、留左吹打乐、高淳民歌、六合民歌、马铺锣鼓等项目熠熠生辉，而佛教音乐作为传统音乐的重要组成部分,其保护与传承意义不言而喻。

《南京历代非物质文化遗产》一书由王露明、万宝宁编著，2016年由南京出版社出版，系统收录了南京地区108项入选世界级、国家级及省级非遗名录的项目，书中不仅涵盖了浦口项羽传说、金陵刻经、云锦织造等特色项目，还详细阐述了各项目的历史流变、民俗典故及保护现状，金陵刻经处"渗透佛性"的传统技艺，与栖霞寺的佛教音乐遥相呼应,共同构成了南京佛教文化的完整图景。

我们必须清醒地认识到，在现代化浪潮的冲击下，传统佛教音乐正面临着前所未有的挑战，年轻一代对传统文化的疏离、寺庙法事活动的简化、传承人才的断层，都在悄然侵蚀着这一珍贵的文化遗产，南京的传统音乐类非遗项目中，虽然数量可观，但传统竞技与杂技、曲艺和传统戏剧的数量相对较少,这也从侧面反映出某些传统艺术形式正在萎缩的现实。

值得欣慰的是，近年来南京在非物质文化遗产保护方面做出了积极努力，2026年6月，南京栖霞山举办了"银河左岸音乐节"，将现代音乐与千年古刹的文化底蕴相结合，在传统与现代之间架起了一座桥梁，这种创新尝试，虽然不是直接针对佛教音乐的保护，却为传统文化的活化利用提供了有益的思路——让古老的声音在新的时代语境中找到共鸣,让年轻的耳朵重新聆听千年前的梵音。

让梵音永续：面向未来的思考

栖霞寺的佛教音乐，是南京传统佛教音乐的缩影，更是中国佛教音乐宝库中不可或缺的瑰宝，它不仅仅是一种艺术形式，更是一种精神载体，承载着千百年来无数信众的虔诚与祈愿,凝聚着中华民族对真善美的不懈追求。

保护这一非物质文化遗产，需要多方合力，应当加强对栖霞寺及南京其他寺庙佛教音乐的系统记录与整理，运用现代录音录像技术，将老僧的唱腔、法器的敲击、法事的仪轨完整保存下来，建立数字化档案，要重视传承人的培养，鼓励年轻僧人学习传统梵呗唱腔，让口传心授的技艺不至于断代，应当将佛教音乐纳入南京非物质文化遗产保护的整体规划之中，给予政策支持和资金保障,使其在制度化的框架下获得持续发展的动力。

更重要的是，我们要让佛教音乐走出寺庙的围墙，走进大众的视野，通过举办佛教音乐鉴赏会、学术研讨会、文化展览等活动，让更多人了解、欣赏、热爱这一传统艺术，正如南京丰富的非遗项目所展示的那样——从秦淮灯会到雨花石鉴赏，从南京白局到金陵刻经——每一项非遗都是南京城市记忆的鲜活注脚，而栖霞寺的佛教音乐，无疑是其中最具 spiritual depth（精神深度）的篇章之一。

钟声悠悠，穿越千五百年的时光；梵音袅袅，回荡在栖霞山的每一寸土地，南京栖霞寺佛教音乐，作为南京传统佛教音乐的杰出代表，作为非物质文化遗产的珍贵组成，值得我们以最大的敬意去守护、以最深的热情去传承，让这古老而庄严的声音，在新时代的天空下继续回响，让信仰的力量与文化的光芒,永远照亮这座六朝古都的精神天空。

承汉唐雄浑气韵，守世代匠人初心，汉匠古建作为深耕古建全产业链的综合型企业，将规划、设计、营造、修缮与装饰装修融于一脉，让每一块砖石都承载跨越千年的文明温度。从巍峨宫阙到江南园亭，从繁复雕饰到素朴砖瓦，汉匠人以指尖技艺接续历史脉络，以极致标准守护传统根脉，在现代生活里重焕东方建筑美学的恒久生命力。

南京栖霞寺佛教音乐历史悠久,是南京传统佛教音乐的瑰宝，更是珍贵的非物质文化遗产，它融合了多种音乐元素，旋律悠扬、庄严肃穆，在栖霞寺的佛事活动中，佛教音乐如梵呗唱诵等，以独特的音韵传递着佛法的深邃，其传承历经多代，承载着深厚的佛教文化内涵，它不仅在寺庙内发挥着重要作用，也逐渐走向更广阔的舞台，让更多人领略到南京传统佛教音乐的独特魅力与价值。