海州童子戏是流传于江苏省连云港市海州区的传统戏曲剧种，已被列为省级非物质文化遗产，是中国传统戏曲艺术中的珍贵瑰宝，该剧种起源于明代，以儿童扮演生、旦、净、丑等角色为显著特色，唱腔婉转悠扬，表演活泼灵动，兼具地方民俗风情与深厚文化底蕴，其剧目内容多取材于历史故事与民间传说，艺术风格质朴纯真，富有浓郁的地方色彩，作为海州地区独特的文化符号，海州童子戏承载着数百年的历史记忆，对研究地方戏曲发展和传承民间艺术具有重要价值。

省级非物质文化遗产，传统戏曲瑰宝

在中国戏曲的浩瀚星河中,有一种表演形式格外引人注目——它不是由成年演员粉墨登场，而是由一群稚气未脱的孩童担纲主角，他们身着戏服、手持道具，在锣鼓点中有板有眼地唱念做打，那份天真与庄重交织的韵味，让人过目难忘，这便是流传于江苏连云港海州地区的海州童子戏，一项被列入省级非物质文化遗产名录的传统戏曲瑰宝。

说起海州童子戏,很多人第一反应可能是"小孩唱戏能有什么看头"，但如果你真正坐在台下看过一场完整的童子戏演出，那种震撼是难以用语言形容的，孩子们的嗓音清亮高亢，身段虽然稚嫩却透着一股认真劲儿，眼神里有光，动作里有魂，这不是简单的模仿，而是一代代传承下来的、经过岁月打磨的艺术表达。

从历史深处走来的童子戏

海州童子戏的历史,可以追溯到相当久远的年代，海州，也就是今天的连云港市海州区，自古便是苏北地区的文化重镇，这片土地上，淮盐文化、海洋文化、农耕文化交融碰撞，孕育出了丰富多彩的民间艺术，童子戏便是在这样的文化土壤中生根发芽的。

据地方史料记载和老一辈艺人的口耳相传,海州童子戏的雏形大约形成于明清时期，那时候，海州一带的寺庙庙会、节庆活动频繁，民间艺人为了吸引香客和百姓，便想出了让孩童登台表演的点子，起初可能只是简单的模仿大人唱戏，但慢慢地，这种表演形式逐渐规范化，有了固定的曲目、程式化的动作和相对完整的表演体系。

到了清代中后期,海州童子戏已经发展得相当成熟，它不再只是庙会上的"热闹玩意儿"，而是成为了当地民间文化生活中不可或缺的一部分，逢年过节、婚丧嫁娶、祈福还愿，都少不了请一班童子戏来热闹热闹，那时候的海州城里，几乎每个街区都有自己的童子戏班，孩子们从小跟着师傅学戏，有的从五六岁就开始登台，一直唱到十来岁变声了才"毕业"。

这种"童子班"的培养模式，在中国戏曲史上并不罕见，京剧有"富连成"科班，昆曲有各种曲社培养的小演员，但海州童子戏的独特之处在于，它深深扎根于民间，与普通百姓的日常生活紧密相连，它不是为了培养职业演员，而是为了满足社区的文化需求，是一种自下而上生长出来的艺术形式。

独特的艺术特征与表演风格

海州童子戏之所以能成为省级非物质文化遗产,绝不仅仅因为它"由孩子来演"这么简单，它在艺术上有着自己鲜明的特色，这些特色让它在众多地方戏曲中独树一帜。

唱腔,海州童子戏的唱腔以海州地区的民间小调为基础，融合了淮海戏、柳琴戏等地方剧种的音乐元素，形成了一种既有地方特色又不失戏曲韵味的独特声腔，孩子们的嗓音天然清亮，没有成年人的沧桑感，唱出来的调子反而多了一份纯净和灵动，特别是一些高音段落，童声的穿透力极强，在露天的戏台上能传出去很远，这也是当年庙会上童子戏能吸引大量观众的重要原因。

表演,海州童子戏的表演讲究"形神兼备"，虽然演员是孩子，但他们的一招一式都有严格的规范，手眼身法步，该到位的地方绝不含糊，尤其是一些经典剧目中的武打场面，孩子们翻跟头、耍刀枪，动作干净利落，看得人提心吊胆又拍手叫好，童子戏的表演也有它自己的"童趣"——孩子们偶尔的小失误、小紧张，反而成了一种别样的看点，观众看了会心一笑，觉得亲切可爱。

再说剧目,海州童子戏的传统剧目相当丰富，既有取材于历史故事的大戏，穆桂英挂帅》《杨家将》等，也有反映民间生活的小戏，小放牛》《打猪草》之类，这些剧目经过长期的演出实践，不断被改编和打磨，形成了适合儿童表演的版本，台词通俗易懂，情节紧凑有趣，既有教育意义又不失娱乐性，非常适合在民间传播。

还有一点不得不提,就是海州童子戏的服饰和道具，虽然是孩子演戏，但行头一点都不马虎，戏服按照角色的身份精心制作，色彩鲜艳、图案精美，脸谱的勾画也有讲究，不同的角色有不同的画法，孩子们画上脸谱往台上一站，那股子精气神立刻就出来了，道具方面，刀枪剑戟、马鞭船桨，虽然是缩小版的，但做工精细，拿在手里像模像样。

传承的困境与坚守

任何一种传统艺术的传承,都不是一帆风顺的，海州童子戏也不例外。

进入现代社会以后,海州童子戏面临的挑战是多方面的，首先是社会环境的变化，过去那种以社区为单位、以庙会为载体的演出模式逐渐消失了，孩子们有了更多的娱乐选择——电视、手机、网络游戏，谁还愿意花几年时间去学一门"老古董"？其次是生源的问题，愿意让孩子学戏的家长越来越少，一方面是觉得学戏辛苦，耽误文化课，另一方面是觉得这门手艺没什么"前途"，再加上城市化进程的推进，海州老城区的很多传统社区被拆迁改造，童子戏赖以生存的土壤在不断缩小。

更让人担忧的是,老一辈的传承人正在逐渐老去，那些掌握着童子戏核心技艺的老艺人，有的已经七八十岁了，身体状况不允许他们再登台教学，而年轻一代中，真正愿意沉下心来学习和传承的人少之又少，这种"青黄不接"的局面，是所有非物质文化遗产都面临的共同难题。

但令人欣慰的是,总有一些人在坚守，在海州当地，有一批热心的文化工作者和民间艺人，他们自发地组织起来，致力于海州童子戏的保护和传承，有的老艺人虽然不能亲自上台了，但他们把自己毕生的经验整理成文字和影像资料，留给后人，有的年轻教师在学校里开设了童子戏兴趣班，让孩子们从小接触这门艺术，还有的社区文化站定期举办童子戏展演活动，让这门老艺术重新回到公众视野。

这些努力虽然看起来微不足道,但正是这些星星点点的火种，让海州童子戏没有在时代的洪流中彻底熄灭。

保护与发展的思考

作为一名长期关注地方戏曲发展的研究者,我认为海州童子戏的保护和发展，需要从多个层面来思考和推进。

第一,要做好记录和整理工作，这是最基础也是最紧迫的任务，海州童子戏的很多传统剧目、唱腔、表演技法，目前还主要靠口传心授，没有形成系统的文字和影像记录，如果再不抓紧抢救性记录，等老一辈艺人都走了，很多东西可能就永远失传了，建议相关部门组织专业团队，对现存的老艺人进行全面的采访和录制，建立完整的档案数据库。

第二,要探索与现代教育的结合，让童子戏走进校园，不是简单地开几节兴趣课就完事了，而是要设计一套科学的、适合不同年龄段学生的教学体系，可以从欣赏入手，先让孩子们看、听，产生兴趣；再逐步引导他们参与简单的表演体验；对于有天赋、有兴趣的孩子，再进行深入的专业培养，这样既能扩大童子戏的受众基础，又能发现和培养新的传承人才。

第三,要创新演出形式和传播方式，传统的庙会演出模式已经不适应现代社会了，但这不意味着童子戏只能躺在博物馆里，可以尝试将童子戏与现代舞台技术相结合，比如用灯光、音响、多媒体等手段来增强演出效果；也可以创作一些反映当代生活的新剧目，让童子戏与时俱进，在传播方面，短视频、直播等新媒体平台都是很好的渠道，让更多人通过网络了解和喜爱童子戏。

第四,要建立长效的保护机制，非物质文化遗产的保护不能只靠一时的热情，需要制度化、常态化，政府的政策支持、资金投入是关键，同时也要鼓励社会力量参与，形成政府主导、社会参与、市场运作的多元保护格局，对于传承人的认定和扶持，也要落到实处，让他们能够安心从事传承工作，没有后顾之忧。

童子戏的文化价值与时代意义

有人可能会问,在这个快节奏的时代，保护一种由孩子表演的地方小戏，到底有什么意义？

我想说的是,海州童子戏的价值，远远超出了"一种表演形式"的范畴。

从文化层面看,它是海州地区数百年民间文化的活化石，通过童子戏，我们可以窥见这片土地上的人们如何生活、如何娱乐、如何表达情感，它承载着地方的集体记忆，是连接过去与现在的文化纽带。

从教育层面看,童子戏对孩子的成长有着独特的作用，学戏的过程，是对孩子意志力、专注力、团队协作能力的全面锻炼，在舞台上，孩子们学会了如何面对观众、如何控制紧张情绪、如何与同伴配合，这些能力，是课本上学不到的，却是受益终身的。

从社会层面看,童子戏是社区凝聚力的重要来源，在过去，一个社区的童子戏班就是这个社区的"名片"，大家一起排练、一起演出，邻里之间的感情在这个过程中得到了加深，在今天，这种社区文化活动的功能依然不可替代。

更重要的是,海州童子戏让我们看到了一种可能性——传统文化并不是与现代生活对立的，它完全可以在新的时代条件下焕发出新的生命力，孩子们穿上戏服的那一刻，他们不仅仅是在表演，更是在与历史对话、与传统握手，这种跨越时空的连接，是任何现代娱乐方式都无法替代的。

写在最后

每次看到海州童子戏的孩子们在台上认真表演的样子,我都会被深深打动，那些小小的身影，穿着大大的戏服，唱着古老的曲调，眼神里有一种超越年龄的专注和虔诚，他们或许还不完全理解自己在做什么，但他们正在做的事情，是在延续一段几百年的文化血脉。

海州童子戏是省级非物质文化遗产,这个称号是对它历史价值和艺术价值的肯定，但更是一份沉甸甸的责任，如何让这份遗产在我们这一代人手中不仅得到保护，更能得到发展和弘扬，是每一个关心传统文化的人都应该思考的问题。

我始终相信,只要有人在唱、有人在看、有人在传，海州童子戏就不会消失，它会像海州这片土地上的其他文化一样，在时代的风雨中扎根、生长，开出属于自己的花来，而那些在台上唱戏的孩子们，就是这朵花最鲜活的花瓣。

传统戏曲的瑰宝,不应该只被供奉在高阁之上，它应该活在人们的生活里，活在孩子们的笑声和歌声里，海州童子戏，正是这样一颗跳动着的、温热的文化心脏，愿它永远跳动下去。